Bienvenue sur mon site
Bonjour, ici Sylvie Cheruau
Qui suis-je?
Mon chemin de vie jusqu’à présent a été riche en diversité de parcours professionnels, lieux géographiques, de rencontres… En fait plusieurs vies en Une! Je peux vous dire que «l’expérience de vie» prend tout son sens ici. Apprendre, comprendre, analyser, tester pour enfin trouver ce qui résonne dans le cœur et devient une évidence.
Pour moi faire de mes passions un métier qui va aider toutes les personnes désireuses de se reconnecter avec leur habitat et leur «intérieur». J’ai suivis des formations telles que : Pendule, transmission vibratoire, fleurs de Bach, Access Bars, LaHoChi, clair ressenti … et en suivant une conférence sur le Feng Shui, le déclic ! Waouh c’est ça mon futur.
J’ai effectué toutes les formations nécessaires au Feng Shui Traditionnel Chinois sur Lyon et Annecy car je vivais à La Clusaz (station de ski) depuis 22 années . Ce 1er confinement m’a ouvert les yeux et j’ai décidé qu’il était temps de partir pour ma nouvelle vie. Mon cher ami le pendule m’a indiqué l’Aveyron où je me suis installée pour exercer. J’ai eu un excellent accueil malgrès les conditions du moment où j’ai rencontré de belles personnes.
Quel bonheur ! Merci.
Le secret du changement, c'est de concentrer toute son énergie
non pas à lutter contre le passé, mais à construire l'Avenir.
SOCRATE
Origines du FengShui
Le feng shui, qui signifie littéralement « le vent et l’eau » est un art millénaire d’origine chinoise qui a pour but d’harmoniser l’énergie environnementale (le qi,) d’un lieu de manière à favoriser le bien-être, la santé et la prospérité de ses occupants. En Chine, on l’appelle généralement la discipline fēng shuǐ xué ( « étude du vent et de l’eau »). Cet art vise à agencer principalement les habitations en fonction des « énergies » visibles ou subtiles (qi) pour obtenir une harmonie, un équilibre des forces et une circulation optimale de l’énergie. Il s’agit d’un art basé sur les principes de la philosophie taoïste, au même titre que la médecine traditionnelle chinoise ou l’acupuncture.
À l’opposé des pratiques du feng shui de l’arrangement du « ciel postérieur » qui concerne la vie de l’homme en tant qu’être vivant (yang), l’autre variante du feng shui est l’utilisation de l’arrangement du « ciel Antérieur » (yin). Celui-ci est principalement utilisé pour l’organisation des lieux de sépulture, ceux-ci étant choisis et orientés suivant des principes permettant de favoriser la pérennité des descendants sur plusieurs générations. Ces lieux étaient gardés secrets afin d’éviter les malveillances envers les familles. Agir sur la configuration d’un lieu de sépulture correspond, selon la pensée extrême-orientale, à faire une action sur tous les membres descendants de cette famille.
Cet art fut tout d’abord appelé kānyú shù ou simplement kānyú , kān « observation » et yú « char », puis « terre » et shù signifie « art ». Kānyú shù signifie donc « l’art de l’observation de la terre » ; certaines interprétations considèrent que kān désigne la voie du ciel et yú la voie de la terre. Le nom fēng shuǐ apparaît pour la première fois dans le zàngshū ou Traité des sépultures écrit par Guō Pú :
« Les Classiques disent que le qi se disperse par le vent et qu’il est arrêté par l’eau. Les Anciens l’ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l’ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé (cette méthode) feng shui. »
Principes de base
Le feng shui prend ses origines dans la philosophie chinoise, le taoïsme. Il est l’application des principes du taoïsme à l’habitat. Le taoïsme a développé un ensemble de théories : le yin et le yang, les 5 éléments, le qi, le bagua, le Yi-Jing, etc.
Qi (ou chi)
L’objectif du feng shui est l’identification et l’optimisation des flux de qi (chinois traditionnel : chinois simplifié : (souffle vital environnemental, ou flux d’énergie naturelle), pinyin : qì). Ces flux sont identifiés en fonction des principes de base yin yang, wu xing (cinq éléments), identification par rapport à l’interaction des trigrammes du ba gua du ciel antérieur et postérieur.
Le yin et le yang
Les cinq transformations ou wu xing
Les cinq transformations ou cinq éléments permet une classification des éléments de notre monde; le tai ji. Nous avons trois cycles principaux entre ces cinq éléments. Un cycle de « production », un cycle de « contrôle » et un cycle d’« affaiblissement ».
Les cinq éléments sont : le bois (mù, 木), le feu (huǒ, 火), la terre (tǔ, 土), le métal (jīn, 金) et l’eau (shuǐ, 水). Ces cinq éléments sont assimilés à des comportements du qi. Une forme triangulaire sera assimilée au feu, à la couleur rouge, à un mouvement ascendant et une saveur amère, à une saison chaude. Une forme ronde sera assimilée à l’élément métal, aura un mouvement de contraction, assimilé à la couleur blanche et aura une saveur piquante. Ces cinq éléments font appel à nos sens de perception afin d’effectuer un classement en fonction de ces critères découlant de ces cinq comportements.
Les couleurs à la base du feng shui étaient utilisées pour choisir un terrain en fonction de l’environnement. Un sol de couleur rouge avait une nature feu, une montagne de nature terre (de forme carrée) était néfaste pour une construction sur ce terrain car la terre affaiblit les effets du feu. Une personne désire activer une énergie feu dans son intérieur, alors elle devra mettre des formes triangulaires, des matériaux de nature feu.
(sources wikipédia)
Le changement n'est jamais douloureux.
Seule la résistance au changement
est douloureuse.
Bouddha
Ce que tu penses, tu le deviens.
Ce que tu ressens, tu l'attires.
Ce que tu imagines, tu le crées.
Le Chi/qi Le souffle vital du dragon
